རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས༔
བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འོ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི༔ རང་རྩལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུགས༔ སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་གསལ་མདོག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་སྤྱན་
རས་གཟིགས་དམར་པོ༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི༔ མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ དམར་པོ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྙིང་པོའི་ཙིཏྟ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་དྭངས་མའི་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་རུ་ལུ་འཕྲོ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དཔུང་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དཔུང་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང༔ དཀར་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དང་མཆུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ལས་ལ་འགྱེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་
སྔགས་ནི༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ གཟུགས་སྣང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར༔ སྒྲ་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་མཁའ་ལ་བཞག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བློ་འདས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔

大圆满法集中的根本修持精要纲要之圆满精要修法
作者：确吉·德钦林巴
大圆满法集中的根本修持精要纲要之圆满精要修法
大圆满法集中的根本修持精要纲要之圆满精要修法
大圆满法集中根本修持精要纲要之圆满精要修法
顶礼上师黑鲁卡！大圆满法集中的根本修持精要纲要，现示圆满精要修法。以坚定的出离心，首先安住于寂静处。
南无！皈依诸上师、本尊及空行众。为了解脱如虚空般的一切众生，发菩提心。这是圆满的前行。
一切法本来成佛，自性光明之净土。自身即大胜黑鲁卡，深蓝色手持金刚杵和嘎巴拉。与空行母紧密相拥，饰以寒林装饰，双足安住莲花日轮座上。身放光芒如烈火熊熊。
头顶法身普贤王如来，深蓝色双手结定印与佛母相拥。种姓主尊无量寿佛，红色与佛母持寿瓶。上师持明托巴扎，白亮色持金刚铃。空行母白色大乐相合。
额间文殊红亮色，持剑与经典。舌上观音红色，持莲鬘与长寿瓶。心间金刚手，蓝色持金刚铃。脐间第六金刚持，蓝色持金刚铃。颅内有白色文殊，右手持禅杖左持轮。颈间马头明王发出马鸣，红色持剑与蛇索。
心要明点五色光中，金刚黑鲁卡深蓝，持金刚与嘎巴拉。其心间日轮上明亮的吽字，五色光芒闪烁不断。脐间无上黑鲁卡，深蓝色持大鹏鸟和杖。秘密处金刚童子，绿黑色双手持钉。右肩一切降伏尊，深蓝色持金刚与人头鬘。左肩大力黑尊，持金刚与敌众心鬘。一切皆与各自佛母相拥。眷属化身不可思议。
左右肩上化现的鹏鸟，白色与黑色，具金刚角与喙。化身鹰隼执行任务。以本来圆满的方式明现。一切寂静本尊的总咒是三字咒，诵持时唱诵忿怒尊的种子字"吽"的曲调。一切成就与事业皆能成办。这是圆满的正行。
如同色相在虚空中如彩虹消融，声音如雷音置于虚空，念想与境界无二融入法界，超越心念，在本净界中圆满。
嗡！无为而自成，一切所积累的福德与智慧之果实，愿在此生迅速成熟，愿证得普贤黑鲁卡果位。
嗡！加持云聚持明众，降下成就雨的本尊天，消除一切障碍空行母，愿成就吉祥！
后行圆满。


 ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

直译如下：
萨玛雅嘉嘉（誓言封印）。化身大伏藏师乌金确吉德钦林巴从多康南卡宗（虚空藏）南方的玉峰岩中取出的黄色纸卷上，于事业调伏众生之殊胜权力圣地 - 日波旺舒（权力山）的精要月牙大权力洞中加以整理。书写者是贝玛嘎旺洛珠塔耶（莲花舞自在智慧无边）所作。愿善业增长。
大圆满法集中的根本修持精要纲要之圆满精要修法。作者：确吉·德钦林巴。



རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས་རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ།

大圆满法集中的根本修持精要纲要之圆满精要修法
作者：确吉·德钦林巴
;


